腓立比書- 基督

A. 基督是主 （1:1）

在1:1裏保羅說自己是僕人，“僕人”這個字就是奴僕、奴隸的意思，保羅在羅馬書第六章就提到，不是做罪的奴僕（6:6），就是做義的奴僕（6:18）；是義的器具（6:13）、神的奴僕（6:22）、順命的奴僕（6:16）。這個是人和神之間應該有的關係，但是耶穌在約翰福音十五章裏又把主僕關係，提升為朋友關係，不再稱門徒為僕人（15:15；參考約15:20；13:13-16）。接著保羅在1:2裏在“基督”之前又冠上“主”，更凸顯了主僕之間的關係。

1. 基督是君王

其實“基督”這個詞在猶太人的認識裏，就是君王，基督有著尊崇的地位。這個詞“基督”在约翰福音裏作了說明，和“彌賽亞”是相同的（約1:41；4:25），而“彌賽亞”在舊約裏翻譯做“受膏者”。

在舊約的撒母耳記上9:16，就充分顯示了“受膏者”的按立和使命，君王受膏後成為君王，就負責拯救神的子民。而撒母耳和大衛就用耶和華的“受膏者”來稱呼王。詩篇第二篇也提到受膏者是未來的君王，要來擊打列國（2:6-9）。但是在但以理書第九章，卻把受膏者描述成受難的君王（9:25-26）。

在新約的使徒行傳更指出，神膏抹耶穌（徒4:27；10:38），用聖靈膏抹耶穌（徒10:38；參考路4:18；3:22）。而“耶穌”這個希臘字在舊約裏做“約書亞”，意思是耶和華拯救，或耶和華是拯救。所以馬太福音1:21就就說，給新生兒命名為“耶穌”，因為他要拯救他的子民（參考徒5:31；多3:6；彼後2:20）；這就呼應了起初在撒母耳記裏神立王的用意。

2. 基督是神

在1:2的“主”對猶太人有特殊的意思，因為猶太人尊崇神，害怕妄稱神的名，所以他們即使在讀聖經是也是默讀“耶和華”，或者以“我主”（adonai）來替代，久了就忘了原本的發音。七十士譯本就翻譯做“主”，英文譯本也遵循慣例做“the Lord”。到了十二世紀有人把“我主”（adonai；注，i為子音y，但是ay的發音為ai）的母音挪作“耶和華”（原本只有子音yhwh）的母音，而有“耶和華”（Jehovah；注，音標的緣故，y和j、w和v互通）。所以，對猶太人來說，“主”也意味著“神”。

在新約裏，也多次把主和神放在一起（太4:7，10；22:37；可12:29-30；路1:32；約20:28；徒2:39；4:24；林前8:5）。天使向牧羊人報福音時，稱新生孩為“主基督”（路2:11）。保羅多次使用“主基督耶穌”，也有單獨使用“主基督”（羅16:18；西3:24；彼前3:15），啟示錄11:15更是使用“我主和主基督” 。

就當時的大環境來說，耶穌時代是羅馬政權從共和轉型成帝制的時期，由於轉型成功，帶來羅馬帝國和平和富庶，統治者的姓氏（凱撒，和合本做該撒）成了統治者的稱號，元老院賦予第一位皇帝（當時稱“凱撒”）終身的絕對權力，甚至死後奉為神明。從後成為慣例，稱皇帝為主，皇帝死後就封神，在尼祿王死後更是推動“皇帝是神”的崇拜運動。

而腓立比城是羅馬帝國的殖民地，意思是當地的居民享有羅馬公民的權利，雖然遠離羅馬城，但是制度和設施比照羅馬城，所以腓立比人以羅馬人自居。其次，腓立比城當初是羅馬人老兵安置中心，才升格成殖民地。再加上羅馬皇帝多半出身軍隊，或是軍隊擁立，所以皇帝崇拜在腓立比稱普遍受到支持。

因此，保羅和腓立比的門徒一直在腓立比城興旺福音（腓2:5），這絕不是一件簡單的事。主基督、主凱撒，不是一般性的尊稱而已，而是在認同他們的統治權，甚至是認同他們的神性。保羅在書信的開頭問候中，對於“基督是神”這個立場一點也不含糊，他總是用“願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們”來問候收信人。保羅在申明：基督與父神同等，恩惠和平安單單來自於父神和基督。白紙黑字寫下寄信人的名字以及寄信人的信仰，正面地公開地面對皇帝崇拜的風潮，這是何等的勇氣！

3. 回應

基督是主，因為基督是尊崇的，基督是大君王。基督不只是馬利亞懷裏無助的小嬰孩，也不只是為罪人被釘死在十字架上受難者，基督更是擁有一切權柄的大君王，是萬民敬拜的大君王，是萬物都服在他的腳下的大君王。基督要來審判萬民，要來杖打列國。基督徒應該懷著恐懼，戰戰兢兢地服事主，在做這每件事的時候，要想到坐在大寶座上的君王正在注視著。